Traducir este Blog

Busca en este Blog

jueves, 18 de diciembre de 2008

Los Obispos Franceses, Preocupados por la desaparición del domingo

Publican un mensaje sobre el significado cristiano y humano del descanso dominical


PARÍS, miércoles 17 de diciembre de 2008 (ZENIT.org).- "El domingo, en riesgo en la vida actual", es el título del documento que los obispos franceses han hecho público el pasado lunes 15 de diciembre, con ocasión del proyecto de ley francés sobre el trabajo en domingo.

El documento ha sido elaborado por el Consejo para las cuestiones familiares y sociales de la Conferencia de los obispos de Francia.

Los obispos aducen razones tanto sociales como antropológicas para argumentar la importancia del día de descanso semanal en la cultura occidental y para el bienestar de las familias.

Por un lado, afirman, es necesario "un tiempo para descansar, vivir en familia, tener una vida social y disfrutar de diversas actividades culturales y deportivas etc.", escapando de las constricciones impuestas por el trabajo durante el resto de la semana.

Respecto a las razones sociales que aconsejan no eliminar el día de descanso semanal, los prelados advierten que la economía y el trabajo "no pueden tener la última palabra en la vida social", y recuerdan que cuando se reguló por última vez esta cuestión, en el año 1906, se afirmaba que el domingo supone "una experiencia social que es importante respetar".

Los defensores de la consideración del domingo como día laborable, precisan los obispos, son sobre todo las grandes superficies comerciales, que pretenden así "dinamizar la economía"; pero, advierten, esta medida está "lejos de ser eficaz", porque el problema "tiene que ver más con el poder adquisitivo real de los consumidores", añaden.

Además, para los trabajadores, las ventajas salariales del trabajo extraordinario desaparecerán, "a menos que se recurra a empleos a tiempo parcial, que continúen reforzando las situaciones de estado precario de muchas familias".

Finalmente, advierten, borrar el carácter particular del domingo "es un camino fácil que, con el pretexto del liberalismo, le retira al hombre una indicación objetiva, inscrita en el tiempo, de su dimensión espiritual".

"La apertura de las tiendas el domingo volvería a banalizar este día y a hacer pasar las leyes del comercio por encima de la dimensión amistosa, familiar y espiritual de la existencia. Esto acentuaría la atomización de la sociedad francesa", subraya el Consejo para las cuestiones familiares y sociales de la Conferencia de los obispos de Francia.

El domingo para los cristianos

Para los cristianos, el domingo es el día del descanso y también de la liberación del mal mediante la resurrección de Cristo. "La asamblea dominical celebra con anticipación el 'banquete celeste' y la esperanza de la vuelta del Señor. La misa del domingo expresa a la vez el sentido y la finalidad de la vida de los cristianos", explica el documento.

Desde los primeros siglos, el significado del domingo como día de la Eucaristía "precedió la instauración del domingo como día de descanso semanal", la cual "permitió enriquecer la celebración de día del Señor" como "día dedicado a la familia y a la contemplación espiritual".

Actualmente, ante la amenaza de desaparición del descanso dominical, advierten los obispos, "los cristianos, guardando el domingo, hacen un llamamiento profético: el hombre no vive solo de pan".

La Iglesia, al defender el domingo, no sólo "manifiesta su voluntad de que los cristianos vivan ese día en condiciones favorables", sino también "desea prestar un servicio a toda la sociedad, para que pueda encontrar un camino que permita hacer la vida humana cada vez más humana".

El documento puede leerse en: www.eglise.catholique.fr

martes, 16 de diciembre de 2008

Falsos Cristos

Marcos 13:22-23 "porque se levantarán falsos cristos y falsos profetas y harán señales y prodigios para engañar, si fuera posible, aún a los escogidos. pero vosotros !tened cuidado! os lo he dicho todo de antemano."




José Luis de Jesús Miranda, El falso Cristo

La congregación religiosa Creciendo en Gracia, encabezada por el puertorriqueño José Luis de Jesús Miranda, autoproclamado Jesucristo Hombre y recientemente El Anticristo, gana adeptos en gran parte de América Latina y ahora busca establecer su presencia en México donde ya operan al menos 82 “centros educativos”, tres de ellos en el Distrito Federal, en los que se difunde su doctrina.

Miranda, a quien sus seguidores llaman cariñosamente “papi”, “apóstol” y hasta “Dios”, nació en Ponce, Puerto Rico, en un barrio marginal de la isla y se afirma que desde los 14 años se hizo adicto a la heroína lo que lo llevó incluso a prisión por robo.


Fue en su país natal donde comenzó a predicar luego de recibir en 1988, se dice, la “profecía” de que Jesucristo se “fundió” en él y desde entonces comenzó a construir una cofradía que en la actualidad cuenta con 335 centros de adoctrinamiento en por lo menos 30 países, 200 pastores, 287 programas radiofónicos y una red de televisión que transmite las 24 horas por Internet que, de acuerdo con su página electrónica, llega a más de dos millones de hogares en todo el planeta.
Hace casi veinte años Miranda se ungió como la reencarnación del apóstol Pablo y por esas fechas también se nombró como El otro, profetizando el supuesto advenimiento de Cristo y fue apenas en 2004 cuando se proclamó Jesucristo Hombre.
A principios de este año, durante una de sus presentaciones, Miranda calificó a su movimiento como la “congregación de los anticristos” y mostró públicamente dos tatuajes, uno con el símbolo del “666” en el brazo izquierdo y una triple “S” (Salvo, Siempre Salvo) en su brazo derecho, que utiliza como un logotipo de su hermandad.

La revelación provocó una reacción de euforia entre sus seguidores.
El número 666 se menciona en el Libro del Apocalipsis del Nuevo Testamento, donde se explica la visión del apóstol Juan sobre el ascenso del Anticristo y el Juicio Final.
De acuerdo con los textos una bestia con dos cuernos semejantes a los de un cordero aparece sobre la Tierra y exige que todos graben la marca de su nombre, el número 666, en la mano derecha o en la frente.

El propio Miranda ha encabezado jornadas de iniciación en las que decenas de jóvenes se tatúan los símbolos de esta secta (SSS-666) considerados ofensivos principalmente para la Iglesia Católica.En diferentes ciudades de América Latina se ha registrado la quema pública de imágenes, libros y objetos religiosos. Esto ha generado un ambiente de polarización en diferentes sectores de la sociedad.

La Biblia dice:
Lucas 17:22-23 "y dijo a sus discípulos: tiempo vendrá cuando desearéis ver uno de los días del hijo del hombre y no lo veréis.
y os dirán: "helo aquí", o "helo allí". no vayáis ni los sigáis.
Lucas 21:8 "él entonces dijo: mirad que no seáis engañados, porque vendrán muchos en mi nombre diciendo: "yo soy el cristo" y: "el tiempo está cerca". Pero no vayáis en pos de ellos.
Mateo 24: 4-5 " respondiendo Jesús, les dijo:"mirad que nadie os engañe, porque vendrán muchos en mi nombre, diciendo: "yo soy el cristo", y a muchos engañarán."

Mateo 24:23-27 "entonces, si alguno os dice: "mirad, aquí está el cristo", o "mirad, allí está", no lo creáis, porque se levantarán falsos cristos y falsos profetas, y harán grandes señales y prodigios, de tal manera que engañarán, si es posible, aun a los escogidos. ya os lo he dicho antes. Así que, si os dicen: "mirad, está en el desierto", no salgáis; o "mirad, está en los aposentos", no lo creáis, porque igual que el relámpago sale del oriente y se muestra hasta el occidente, así será también la venida del hijo del hombre."
Jesús habló de volver por segunda vez

En Juan14:1-3 “no se turbe vuestrocorazón; creéis en Dios, creed también en mí. en la casa de mi padre muchas moradas hay; si así no fuera, yo os lo hubiera dicho; voy, pues, a preparar lugar para vosotros. y si me voy y os preparo lugar, vendré otra vez y os tomaré a mí mismo, para que donde yo esté, vosotros también estéis.”

Cristo ascendió al cielo después de haber resucitado y haberseles presentado a los discípulos, luego de estar con ellos y hablarles:
en hechos 1:9-11 “y habiendo dicho estas cosas, viéndolo ellos, una nube que fue alzado, y lo recibió lo ocultó de sus ojos estando ellos con los ojos puestos en el cielo, entre tanto que él se iba, se pusieron junto a ellos dos varones con vestiduras blancas, los cuales les dijeron: --galileos, ¿por qué estáis mirando al cielo? este mismo Jesús, que ha sido tomado de vosotros al cielo, así vendrá como lo habéis visto ir al cielo
dice la palabra "así vendrá como lo habéis visto ir al cielo" y cómo se fue? "viéndolo ellos, fue alzado, y lo recibió una nube que lo ocultó de sus ojos" entonces claramente vemos que Jesús ascendió al cielo y que en su segunda venida descenderá del cielo adonde fue, pero veamos más textos de la Biblia que nos confirman lo que dice en hechos, el texto ya leído.

Cristo descenderá del cielo

En 1 tes. 4:16 y 17 “el señor mismo, con voz de mando, con voz de arcángel y con trompeta de dios, descenderá del cielo. Entonces, los muertos en cristo resucitarán primero. Luego nosotros, los que vivimos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al señor en el aire, y así estaremos siempre con el señor.”

Vemos claramente en el texto que dice "descenderá del cielo." y es preciso el texto, ya que vimos en el libro de hechos que los ángeles les dijeron a los discípulos "galileos, ¿por qué estáis mirando al cielo? este mismo Jesús, que ha sido tomado de vosotros al cielo, así vendrá como lo habéis visto ir al cielo
Dice el texto que una nube lo oculto de la vista de sus discípulos.

Vendrá del cielo como lo vimos, pero viene solo?
Judas 14,15 "......he aquí que viene el señor, con las huestes innumerables de sus santos ángeles, para ejecutar juicio sobre todos..."


Es visible la venida de cristo, o será algo secreto
como dicen por ahí?, veamos lo que dice la Biblia
Apocalipsis 1:7 "he aquí que viene con las nubes: todo ojo lo verá, y los que lo traspasaron; y todos los linajes de la tierra se lamentarán por causa de él. sí, amén.


lunes, 15 de diciembre de 2008

Cambios en la Ley de Dios

1. EL Segundo mandamiento de la Ley de Dios; prohíbe la adoración y rendir culto a las imágenes y ha sido eliminado completamente.

2. El Cuarto mandamiento de la Ley de Dios ; nos recuerda y expresa la voluntad de Dios de guardar la Santidad del Sábado, séptimo día de la semana como monumento recordativo de la creación. Ha sido reemplazado y cambiado por santificar las fiestas (se refiere al domingo).

3. Para completar los diez mandamientos, el décimo se divide en dos.


Cristo dice:

- No penséis que he venido para abrogar la ley o los profetas;
no he venido para abrogar,sino para cumplir.
Mateo 5:17


-Porque decierto os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una jota ni una tilde pasará de la ley; hasta que todo se haya cumplido.
Mateo:5:18

-Si me amáis guardad mis Mandamientos. Juan 14:15.

El que dice: Yo le conozco; y no guarda sus mandamientos; el tal es un mentiroso, y la verdad no está en él. 1 Juan 2:4

De manera que la ley es santa y el mandamiento santo; justo y bueno. Romanos 7:12

La ley de Jehová es perfecta que convierte el alma. Los mandamientos de Jehová son rectos, que alegran el corazón. Salmos 19:7-8.

Fieles son todos sus mandamientos; afirmados eternamente y para siempre.Salmos 111:7-8.

La Ley del Hombre

De origen humano, idolátrico, pagano y romano.

El 7 de Marzo del año 321 D.C. Constantino el Grande emperador romano, decretó la observancia del venerable día del sol; el domingo. Primera ley civil obligatoria.
En el año 336 D.C., en el Concilio de Laodicea de la Iglesia Católica, transfirió la solemnidad del sábado al domingo.

La Ley
Del " Catecismo elemental de la Doctrina Cristiana",
por el Pbro.S.F.Machado;9 edición, Caracas


I. Amar a Dios sobre todas las cosas.

II. No jurar en vano su santo nombre.

III. Santificar las fiestas.

IV. Honrar a padre y madre.

V. No matar.

VI. No fornicar.

VII. No hurtar.

VIII. No levantar falso testimonio, ni mentir.

IX. No desear la mujer de tu prójimo.

X. No codiciar las cosas ajenas.

La Ley de Dios es Justicia y Misericordia




La Ley de Dios
Exodo 20: 3-17
(Biblia de Jerusalém 1967)



De origen divino, escrita con el dedo de Dios. Exodo 31:18

I. Yo, Yahveh, Soy tu Dios, que te he sacado del país de Egipto, de la casa de servidumbre. No habrá para tí otros dioses delante de mí.

II. No te harás escultura ni imagen alguna ni de lo que hay arriba en los cielos, ni de lo que hay abajo en la tierra, ni de lo que hay en las aguas debajo de la tierra. No te postrarás ante ellas ni le darás culto, porque Yo Yahveh, Tu Dios, Soy un Dios celoso, que castigo la iniquidad de los padres en los hijos hasta la tercera y cuarta generación de los que me odian, y tengo misericordia por millares con los que me aman y guardan mis mandamientos.

III. No tomarás en falso el nombre de Yahveh, Tu Dios; porque Yahveh no dejará sin castigo a quien toma su nombre en falso.

IV. Recuerda el día Sábado para santificarlo. Seis días trabajarás y harás todos tus trabajos, pero el día séptimo es día de descanso para Yahveh, Tu Dios. No harás ningún trabajo, ni tu, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo, ni tu sierva, ni tu ganado, ni el forastero que habita en tu ciudad. Pues en seis días Yahveh el cielo y la tierra, el mar y todo cuanto contienen, y el séptimo día descansó; por eso bendijo Yahveh el día del Sábado y lo hizo sagrado.

V. Honra a tu padre y a tu madre, para que se prolonguen tus días sobre la tierra que Yahveh, Tu Dios, te va a dar.

VI. No matarás.

VII. No cometerás adulterio.

VIII. No robarás.

IX. No darás testimonio falso contra tu prójimo.

X. No codiciarás la casa de tu prójomo, ni codiciarás la mujer de tu prójomo, ni su siervo, ni su sierva, ni su buey, ni su asno, ni nada que sea de tu prójimo.

viernes, 12 de diciembre de 2008

Historia de la Nueva Era

Los neoeristas pueden reclamar que sus creencias derivan de las tradiciones religiosas y filosóficas, originalmente externas a la corriente occidental, como el ocultismo, hinduismo y budismo. La mayoría de los fenómenos mencionados en el epígrafe Temas Relacionados pueden rastrearse en prácticas menos comunes en Europa y Norteamérica durante las últimas centurias. Por ejemplo, la Sociedad Teosófica de mediados del siglo XIX, en la cual cabe destacar a Alice Bailey si nos referimos a este asunto, expuso muchos principios, cuyas raíces pueden ligarse con las ideas actuales de la Nueva Era:

A lo largo del tiempo ha cambiado el grado de aceptación en la sociedad de estos credos y prácticas.

En sus inicios, el movimiento de la Nueva Era emergió como una coalición desorganizada, resultado del movimiento contracultural antibélico de los años sesenta en Estados Unidos y Europa y la espiritualidad hippie. En consonancia con el estilo alternativo de vida de los sesenta, los neoeristas se sentían insatisfechos con las normas y creencias occidentales mayoritarias y ofrecieron nuevas interpretaciones de la ciencia, la historia y la religión judeo-cristiana.

Su vinculación con la rebelión juvenil puede ayudar a entender el enfoque de la Nueva Era, que enfatiza la elección individual en los asuntos religiosos; el papel de la intuición y la experiencia personal sobre la opinión de los expertos sancionada socialmente; y una definición de la realidad experimental, más que primariamente empírica.


Espiritualidad de la Nueva Era

Muchos individuos son responsables de la reciente popularidad de la espiritualidad de la Nueva Era, especialmente en EE. UU. James Redfield, autor de The Celestine Prophecy (Las nueve revelaciones) y otros libros neoeristas, presenta un sistema de vida abierto, basado en el espíritu y derivado de su propia filosofía macrocósmica referente al estado de la evolución espiritual de la humanidad. Marianne Williamson escribió su A Return to Love cuando terminó de trabajar personalmente sobre A Course in Miracles. La espiritualidad de la Nueva Era coexiste y se correlaciona con el cambio de paradigma fundamental de cada individuo.

La aproximación gnóstica de la mirada interior experimental y la revelación de la verdad puede estar cercana a la metodología neoerista de la oración y la espiritualidad. Debido a la naturaleza personal individualista de la verdad revelada, los neoeristas recorren el viejo camino de la gnosis pavimentado con modernas piedras eclécticas. En Experiential Spirituality and Contemporary Gnosis Diane Brandon escribe:

Y este énfasis en la espiritualidad y la conciencia refleja un reconocimiento de que somos, en esencia, seres espirituales -y seres de energía pura, ya que la conciencia es una forma de energía- aunque estamos "en el cuerpo". Como dice Neale Donald Walsch: 'somos seres espirituales que tienen una experiencia humana.' O, como Deepak Chopra, nuestros cuerpos están contenidos dentro de nuestra conciencia, no nuestra conciencia está contenida dentro de nuestros cuerpos.
Muchos han teorizado que el interés actual en la espiritualidad y la metafísica puede ser en parte visto como una reacción contra el racionalismo y el excesivo énfasis sobre lo estrictamente material y empírico: hay un deseo de trascendencia espiritual, en vez de sentirse atascado en una inmersión estricta en lo físico. Por ejemplo, tras un par de siglos de énfasis en lo empíricamente probable y concreto, existe un deseo por lo espiritual como antídoto.
Sorprende, pues, que los neoeristas y metafísicos quieran experimentar su espiritualidad, de forma que puedan sentirla, más que simplemente pensar en ella, y que quieran tener cierto control sobre su práctica o manifestación, más que ir estrictamente a través de un intermediario externo. Este cambio a un sentimiento de control sobre la propia expresión espiritual también refleja la tendencia hacia la responsabilidad personal, así como el fortalecimiento personal.

Religion de La Nueva Era

De acuerdo con su relativismo, los neoeristas creen que no contradicen los sistemas de creencias tradicionales, sino que completan las verdades últimas contenidas en ellos, separando estas verdades de la falsa tradición y el dogma. De otro lado, los miembros de otras religiones suelen señalar que el movimiento de la Nueva Era comprende mal estos conceptos religiosos, y que sus intentos de sincretismo religioso son vagos y contradictorios, punto en el cual están de acuerdo los escépticos y ateos, quienes sugieren que toda religión es la malinterpretación que el hombre da a causas naturales, agregandole elementos sobrenaturales de su propia superstición, y en el caso del New Age, esta corriente intenta validar toda clase de creencia paranormal sin tener en cuenta los orígenes de dichas creencias, incluso cuando muchas se contradicen entre sí.

Filosofía de La Nueva Era

Muchos recurren a las metáforas para describir experiencias que ellos perciben como inexpresables de otra forma. Los neoeristas tienden a redefinir el vocabulario prestado por varios sistemas de creencias, lo que produce "energía", "campos de energía", y varios términos tomados de la física cuántica y la psicología, han situado con frecuencia a la Nueva Era en el terreno de las pseudociencias.

Como los movimientos ocultistas de siglos pasados, muchas sectas autodenominadas neoeristas tienden a utilizar una jerga particular, que resulta críptica a quienes no conocen la doctrina. El significado neoerista de un término suele diferir bastante del uso común, y se describe frecuentemente como intencionadamente inaccesible. El lenguaje puede servir para escuchar que no se debe dar información en exceso al que presumiblemente no la entendería. Como ya se ha comentado antes, este comportamiento no es intrínseco de la filosofía básica neoerista.

Otros opinan que aunque en el pasado pudo haber necesidad de vocabulario intencionadamente inaccesible y secretismo por las persecuciones, inquisición, etc. actualmente, debido a la libertad de expresión, los conocimientos están accesibles a todos, seguidores o no, de cada movimiento, ideología o corriente. Por ejemplo, técnicas de yoga que fueron secretas o confidenciales durante milenios aparecen ahora descritas en numerosos libros escritos por yogis y no yogis, y naturalmente en Internet.

Entre la variedad de credos y prácticas, ciertos modos de pensamiento son recurrentes:

  • La primacía de la experiencia subjetiva. De acuerdo con sus raíces de fenómeno contracultural y su naturaleza sincrética, los neoeristas pretenden buscar una aproximación relativista a la verdad, refiriéndose frecuentemente a la declaración védica de "una verdad, pero muchos caminos" que también se encuentra en la afirmación espiritual del budismo zen de "muchos caminos, una montaña". Esta creencia no es sólo una aseveración de "elección" personal en los asuntos religiosos, sino también una aseveración de que la verdad misma se define por el individuo y su experiencia de ella.

Este relativismo no es meramente un relativismo espiritual, sino que también se extiende a las teorías físicas. La realidad es considerada de un modo experimental y subjetivo. No se pretende que muchos fenómenos neoeristas sean repetibles en el sentido científico, ya que se presume que son aparentes sólo para la mente receptora; por ejemplo, se afirma que una mente escéptica no puede lograr la telepatía, ya que está condicionada para cerrarse en banda al fenómeno. Éste es otro punto de crítica al New Age: su incapacidad para producir resultados falsables, a pesar de hacer afirmaciones que intersectan en el campo de la ciencia y no solamente de la espiritualidad.

  • Rechazo del cientifismo o ciencia "ortodoxa": Existe una visión típica basada en el misticismo (más que en la teoría y la experiencia) para describir y (supuestamente) controlar el mundo externo. Por ejemplo, se cree que la lectura del Tarot funciona "debido" al principio de interconectividad, en vez de ver el éxito (o fracaso) de dicha lectura como una evidencia del principio de la interconectividad. Las diversas teorías neoeristas vitalistas de la salud y la enfermedad constituyen otros tantos ejemplos.

A diferencia del método científico, la falta de resultados de algunas prácticas para lograr la respuesta esperada no se considera como un fracaso de la teoría subyacente, sino que se atribuye a la interferencia de factores sutiles, difíciles de tener en cuenta y que aún se desconocen.

En este contexto de relativismo, se pueden encontrar varios conceptos comunes:

  • Fuerzas. Se afirma comúnmente que existen "fuerzas" o agentes sutiles, capaces de interactuar y producir cambios sobre el mundo espiritual (en las emociones por ejemplo) y el mundo físico (haciendo que cosas "sucedan"). Estas fuerzas serían agentes de cambio de la naturaleza, pero desconocidas por la ciencia; y se mantiene que operan siguiendo reglas como las fuerzas físicas. El concepto puede equipararse al tradicional de magia.
  • Poder. Si las "fuerzas" son agentes de cambio, el poder sería la acumulación de dichas "fuerzas" o la capacidad de producir cambios por medios paranormales, usualmente se le considera concentrado en un objeto, lugar o persona. Muchos creen transferible este "poder" mediante el contacto físico o la mera proximidad con "fuentes de poder". Algunos creen que puede acumularse o agotarse en una persona u objeto mediante una variedad de mecanismos, así como el modo de vida y la proclividad a prácticas esotéricas que "gastan" o "recuperan" el poder. Se sostiene que este poder es observable por ciertos indivuos dotados en forma de auras o energía; y cuando se encuentra en gran concentración, hay quienes creen que puede ser peligroso.
  • Espíritu: la creencia en una entidad sutil y trascendente en los seres conscientes de sí, es compartida en todas las vertientes de la New Age.
  • Un cosmos interconectado. La idea de que los entes están unidos a un nivel fundamental, y que tal unión se manifiesta en ocasiones bajo la forma de sincronismos o milagros, es también recurrente.

De forma adicional, muchas prácticas y creencias neoeristas recurren a lo que puede ser calificado de pensamiento "mágico", tal como lo define Frazer en su monumental obra The Golden Bough (La rama dorada). Ejemplos comunes son el principio de que los objetos una vez que entran en contacto, mantienen un enlace práctico, o que los objetos que tienen propiedades similares ejercen efectos unos sobre otros.

Música Nueva Era

Un gran porcentaje de la música Nueva Era es instrumental, y electrónica, aunque los arreglos vocales también son comunes. Enya, que ganó un Grammy por su música neoerista, canta en una variedad de lenguas, incluyendo el latín y en gaélico, en muchos de sus trabajos. Medwyn Goodall, no tan ampliamente conocido, confía principalmente en efectos de teclado electrónico, e incluye la guitarra acústica. Comprender esta categoría musical puede ayudar a arrojar luz sobre la perspectiva de la Nueva Era.

Al parecer, esta música tiene sus raíces en la década de 1970s en los trabajos grupales del jazz de forma libre que grababa bajo la etiqueta ECM como Oregon, the Paul Winter Group, y otras bandas preambiente; así como en ejecutadores "ambiente" como Brian Eno.

La música considerada Nueva Era suele tener una visión de un mejor futuro, expresa el aprecio por la bondad y la belleza, incluso una anticipación, relevante para ciertos acontecimientos. Raramente la música de la Nueva Era se detiene en un problema de este mundo o sus habitantes; en cambio, ofrece una visión pacífica de un mundo mejor. Frecuentemente la música es 'celestial', cuando el título habla de las estrellas o las exploraciones en el espacio profundo. Ennio Morricone escribió la banda sonora de la película Mission to Mars, y mientras se muestran los créditos podemos oír a All the Friends, un estilo orquestal de Nueva Era. Si bien es cierto que existen compositores meritorios de este tipo de música: Andreas Wollenweider, Kitaro, Vangelis, Enigma Era, Eloy Fritsch, la mencionada Enya, o los grupos Popol Vuh, Cocteau Twins, Arco Iris,Tangerine Dream y Angels of Venice que ofrecen propuestas bastante más elaboradas que la mayoría de la música, más que realizada, fabricada, a finales del siglo XX y en el primer lustro del presente siglo.

En los títulos de las canciones los artistas intentan transmitir su versión de la verdad en muy pocas palabras. Cuando se escucha la música, uno puede entender la idea del título. Ejemplos de títulos son: "Enlace de unión", "Yermo dulce", "Animus anima", etc.

La Nueva Era

La Nueva Era

El término nueva era utilizado durante la segunda mitad del siglo XX y principios del XXI se refiere a la Era de Acuario y nace de la creencia astrológica de que el sol pasa un período de tiempo (era) por cada uno de los signos del zodíaco.

No hay un acuerdo sobre la duración de cada era aunque según algunos astrólogos, el cambio sería alrededor del siglo XXVII y para otros ocurrió exactamente el 4 de febrero de 1962. En este caso el sol saldría de Piscis para entrar en Acuario. Para las personas que creen que la astrología tiene una base real, el arribo de cada una de estas eras está marcado por cambios sociopolíticos importantes.
Según esta creencia, la Era de Acuario marcaría el comienzo de un cambio en la conciencia del ser humano, que ya estaría empezando a notarse y que llevaría asociado un tiempo de prosperidad, paz y abundancia. Otro engaño de Satanás que revela las escrituras, “Cuando digan: Paz y seguridad, entonces vendrá sobre ellos destrucción repentina, como los dolores de la mujer encinta, y no escaparán.” – 1 Tesalonicenses 5: 3



El Sellamiento

No hagáis daño a la tierra, ni al mar, ni a los árboles, hasta que hayamos sellado en sus frentes a los siervos de nuestro Dios. Apoc. 7: 3. Satanás está utilizando ahora, en este tiempo de sellamiento, todos sus ardides para mantener alejados los pensamientos de los hijos de Dios de la verdad presente, y hacerlos vacilar. Vi que Dios estaba extendiendo una cortina para protegerlos en el tiempo de angustia; y que cada alma que se ha decidido por la verdad y ha purificado su corazón había de ser protegida con la envoltura del Omnipotente. Satanás sabe eso, y esta trabajando con gran poder para mantener irresoluta e indecisa por la verdad tanta gente como sea posible . . . Vi que Satanás estaba trabajando . . .para confundir, engañar y extraviar al pueblo de Dios, ahora mismo, en el tiempo del sellamiento. Vi que algunos no estaban asentados con firmeza en la verdad presente. Sus rodillas temblaban, y sus pies resbalaban porque no estaban afirmados en la verdad . . . Satanás está empleando todas sus artimañas para mantenerlos donde están, hasta que haya pasado el sellamiento, hasta que la cortina sea extendida sobre el pueblo de Dios, y los dejará sin refugio de la ardiente ira de Dios durante las siete últimas plagas. Dios ha comenzado a extender la cortina sobre su pueblo, y pronto estará extendida sobre todos los que han de tener su amparo en el día de la destrucción. Dios obrará con poder en favor de su pueblo; y a Satanás le será permitido obrar.-PE 44.

El Calentamiento Global


jueves, 11 de diciembre de 2008

Acercamiento entre Iglesia Católica y Ortodoxa


El Papa insiste en la unión con los ortodoxos ante los desafíos del mundo



Benedicto XVI ha enviado un mensaje al Patriarca Ortodoxo de Constantinopla, Bartolomé I, con ocasión de la fiesta de San Andrés, patrono de esa iglesia.

El Papa insiste en la unión con los ortodoxos ante los desafíos del mundo
El Papa Benedicto XVI saluda a los fieles que asisitieron a la misa oficiada en la iglesia romana...

Ciudad del Vaticano. -El Papa ha insistido en la comunión entre los cristianos, porque "los desafíos del mundo moderno requieren con urgencia un testimonio de unidad entre los discípulos de Cristo".

Benedicto XVI ha enviado un mensaje al Patriarca Ortodoxo de Constantinopla, Bartolomé I, con ocasión de la fiesta de San Andrés, patrono de esa iglesia.

El mensaje ha sido entregado por el cardenal Walter Kasper, presidente del Consejo Pontificio para la Unidad de los Cristianos, que se encuentra estos días en Estambul para asistir a las celebraciones del santo.

En el documento, el Papa ha recordado que si Bartolomé I ha visitado Roma en tres ocasiones este año, ha habido visitas de reciprocidad por los representantes de la Iglesia Católica en Asia Menor, que son signos de un común anhelo de unión.

"Yo creo y espero - ha dicho el Papa Ratzinger- que esta evolución tendrá un efecto constructivo en el diálogo teológico oficial entre la Iglesia Ortodoxa y la Católica y nos llevará a la resolución de las dificultades".

El Papa hacía así referencia al éxito de una reciente reunión entre primados católicos y representantes de las iglesias ortodoxas para acercar posturas de ambas iglesias cristianas, separadas tras el cisma religioso de 1054, con las excomuniones del Papa León IX y del patriarca Miguel Cerulario. (EFE)

Nueva Mirada sobre La Ley Natural



Benedicto XVI presenta la ley natural como base de la etica universal

En su discurso a la Comisión Teológica Internacional

CIUDAD DEL VATICANO, viernes 5 de diciembre de 2008 (ZENIT.org).- Benedicto XVI considera que es necesario redescubrir el valor de la ley moral natural para poder poner los cimientos de la auspiciada ética universal

Así lo explicó este viernes al recibir en audiencia a los miembros de la Comisión Teológica Internacional, que en su asamblea de esta semana han dado pasos casi definitivos para la redacción de un documento sobre el argumento.
El estudio llevará por título "En búsqueda de una ética universal. Nueva mirada sobre la ley natural".
Como reveló al Papa en la audiencia el arzobispo Luis Francisco Ladaria Ferrer S.I., secretario general de la Comisión, ha sido aprobado por la asamblea, aunque todavía quedan aprobaciones necesarias antes de su publicación.

Benedicto XVI, en su discurso, insistió en "la necesidad y urgencia, en el contexto actual, de crear en la cultura y en la sociedad civil y política las condiciones indispensables para una plena conciencia sobre el valor irrenunciable de la ley moral natural".

"Gracias también al estudio que habéis emprendido sobre este argumento fundamental, quedará claro que la ley natural constituye la verdadera garantía ofrecida a cada uno para vivir libremente y en respeto de su dignidad de persona, y para sentirse defendido de cualquier manipulación ideológica y de todo abuso perpetrado en virtud de la ley del más fuerte", dijo el Santo Padre.

Según el obispo de Roma, "en un mundo conformado por las ciencias naturales, el concepto metafísico de ley natural está casi ausente, incomprensible".

"Al ver esta importancia fundamental para nuestras sociedades, para la vida humana, es necesario que se vuelva a plantear y dar a comprender, en el contexto de nuestro pensamiento este concepto: el ser mismo lleva en sí un mensaje moral y una indicación para los caminos del derecho".

Según explica el Catecismo de la Iglesia Católica en el número 1954, "La ley natural expresa el sentido moral original que permite al hombre discernir mediante la razón lo que son el bien y el mal, la verdad y la mentira". En definitiva, los diez mandamientos.
El número 1956 del Catecismo, añade: "La ley natural, presente en el corazón de todo hombre y establecida por la razón, es universal en sus preceptos, y su autoridad se extiende a todos los hombres. Expresa la dignidad de la persona y determina la base de sus derechos y sus deberes fundamentales".
En actuación de la propuesta hecha por la primera asamblea ordinaria del Sínodo de los Obispos, el Papa Pablo VI, el 11 de abril de 1969 instituyó, en conexión con la Congregación para la Doctrina de la Fe, la Comisión Teológica Internacional.
La función de la Comisión es ayudar a la Santa Sede y especialmente a la Congregación para la Doctrina de la Fe a examinar cuestiones doctrinales de mayor importancia.
Presidente de la Comisión es el cardenal William Joseph Levada. La Comisión se compone de teólogos de diversas escuelas y naciones, eminentes por ciencia y fidelidad al Magisterio de la Iglesia.
Los miembros -no más de 30-- son nombrados por el Santo Padre por cinco años (se concluye ahora el último quinquenio) a propuesta del cardenal prefecto de la Congregación y tras consulta con las Conferencias Episcopales.
La Comisión se reúne en asamblea plenaria al menos una vez al año, pero puede desarrollar su actividad también por medio de subcomisiones.. Los resultados de los estudios son presentados al Santo Padre y entregados para su oportuna utilización a la Congregación para la Doctrina de la Fe.
Por Jesús Colina

Un cambio hacia El Nuevo Orden Mundial




La necesidad del Domingo





Pope Benedict XVI attends mass in Vienna




El Pap
a: El culto del Domingo una "Necesidad" para todos

El Papa Benedicto XVI dice que su vida depende del culto en Domingo


Sine Domínico no possumus! "" Sin domingo [culto] no podemos vivir! "El Papa Benedicto XVI declaró esto durante una misa el 9 de septiembre en la Catedral de San Esteban en Viena.

Hablando en el último día de su visita de tres días a Austria, el Papa alemán expresó un firme llamamiento a los cristianos a revivir el Domingo de mantenerlo como un todo importante en la práctica religiosa.

"Dar el alma a su domingo, dar el Domingo a su alma", esto lo corearon antes de la lluvia una multitud empapada de 40.000.

Benedicto dijo que el domingo, tiene su origen como "el día de los albores de la creación", fue "también la fiesta de la iglesia de la semana de la creación."

El advierte contra los males de permitir que el domingo se convierta en sólo una parte del fin de semana, el Papa dijo que la gente necesita tener un enfoque espiritual durante el primer día de la semana, o más tiempo de ocio que acaba de convertirse en la pérdida de tiempo.

El culto del Domingo, advirtió, no es sólo un "precepto" que se dio a la ligera, sino una "necesidad" para todas las personas.

En el saludo de apertura, el arzobispo de Viena dice que un movimiento en Austria se había iniciado para proteger a los "domingos de las tendencias para acabar con su significado".

En Austria, la mayoría de las empresas se limitan de trabajar en domingo. Sin embargo, algunos grupos empresariales están presionando al gobierno para que se permita a abrir trabajar, un grupo y movimiento católico romano se oponen con vehemencia.

Durante el viaje de Benedicto a Austria, hizo un llamamiento para que Europa mire sus raíces cristianas, que confié en Dios y defienda los valores tradicionales.

El Papa ha sido muy expresivo acerca de la base de la Europa Cristiana-Católica, y está presionando para que sean incluidos en la Constitución Europea. Aunque las leyes relativas al culto del Domingo se encuentran actualmente determinadas por cada una de las naciones, hay que buscar que la Unión Europea finalmente legisle sobre la semana de trabajo que es una gran razón, la Iglesia católica está íntimamente relacionada con la evolución de la Unión Europea.


Fuente: http://www.thetrumpet.com/index.php?q=4260.2491.0.0

Ley Marcial

Recomendamos este video

martes, 20 de mayo de 2008

06-¿Es la cruz un símbolo cristiano? (3/3)

El catolicismo, adoptando la idea pagana del culto a la cruz, también aceptó varias formas de la cruz. De modo que hasta nuestros días, la Iglesia Católica no adora solamente un tipo de cruz, sino numerosas formas, algunas de las cuales pueden verse en la ilustración adjunta.


Y nos preguntamos, si el uso de la cruz en el catolicismo se originó con la cruz de Cristo, ¿entonces por qué son usadas tantas y tan variadas formas de la cruz? Evidentemente, la cruz en la cual Cristo fue colgado, solamente fue una. Si el culto a la cruz se originó con la cruz de Cristo, ¿no le parece que solamente una forma de cruz debiera ser usada?

El caso es que el culto a la cruz no se originó con Cristo y toda la variedad de formas de la cruz fueron símbolos paganos desde antes de la Era Cristiana. Dice un conocido escritor: «De las muchas variedades de cruces que siguen vigentes como emblemas nacionales y eclesiásticos, se distinguen por las afiliaciones familiares la de san Jorge, san Andrés, la Maltesa, la Griega, la Latina, etc. No hay una de entre todas las cruces existentes que no pueda ser relacionada con la más remota antigüedad».[27]

Notemos varios ejemplos de cómo estas diferentes cruces fueron en realidad símbolos sagrados, mucho antes de la Era Cristiana.

La forma de la cruz, conocida como Tau, fue usada de manera sobresaliente en Egipto (como ya lo hemos visto). La conocida como la cruz Griega, puede también verse en monumentos egipcios. Esta clase de cruz fue usada en Frigia, donde adornaba la tumba de Midas (718 a.C.).[28] En las ruinas de Nínive se puede ver a un rey portando una cruz Maltesa en su pecho. La forma conocida hoy en día como la cruz Latina fue usada por los etruscos. Su uso es una antigua tumba pagana con ángeles de alas a los lados, es mostrado en la ilustración adjunta.

La que ha sido llamada cruz de san Andrés era muy venerada entre los cumas de Sudamérica, pues se consideraba como una protección contra espíritus malignos.[29] Se encontraba en las monedas de Alejandro Bala, en Siria en el año 146 a.C. Y en las de los reyes Bactrios durante los años 140 a 120 a.C. (no es necesario decir que esto fue mucho antes de que san Andrés naciera).

La cruz que aquí mostramos es la llamada cruz del Calvario, pero esta cruz es tomada de una vieja inscripción en Tesalónica que data de un período precristiano.

Pues bien, el hecho de que esta variedad de cruces ha sido adoptada en su totalidad por la Iglesia Romana, demuestra que tan sagrado culto a la cruz no se originó con la cruz de Cristo. porque el murió en una sola cruz.

¿Qué clase de cruz fue sobre la que Jesús murió? La palabra cruz en la Biblia es traducida de stauros, que tiene su raíz en sta, que significa estar de pie. En cuanto a la palabra en sí, no hay indicación alguna de que tuviera un travesaño.

En su atinado Diccionario expositor de palabras del Nuevo Testamento, pág. 256, W. E. Vine nos dice que la palabra griega stauros simplemente significa una estaca vertical y debe de ser diferenciada de la forma eclesiástica de los dos maderos en cruz (lo cual tuvo su origen en la antigua Caldea) y era usada como un símbolo del dios Tammuz (en la forma mística de Tau, la inicial de su nombre). En esa nación y en tierras adyacentes, incluso Egipto era una forma para acreditar el prestigio del sistema eclesiástico que se estaba deteriorando. La verdad es que muchos paganos fueron aceptados en las iglesias sin regeneración de la fe y se les permitió retener sus símbolos y señales paganas. De ahí que el Tau o T en su forma más común, es decir, con el travesaño algo bajado de su cúspide, fue adoptado para representar la cruz de Cristo.

En cuanto a la forma exacta del patíbulo en la cual Cristo fue colgado, no debemos preocuparnos, pues no es la forma de la cruz lo que es importante, y saber que allí realizó él nuestra redención de un modo completo.

Bibliografía:
[27] El Pentateuco examinado, Vol. 6, pág. 113.
[28] Doane, pág. 344; La cruz en tradición, pág. 21.
[29] Enciclopedia de religiones, Vol. 1, pág. 494

Continua o viene:
06-¿Es la cruz un símbolo cristiano? (1/3)
06-¿Es la cruz un símbolo cristiano? (2/3)
06-¿Es la cruz un símbolo cristiano? (3/3)

Artículos relacionados:
01-Babilonia: Cuna de falsas religiones.
02-Culto a la madre e hijo.
03-Culto a María.
04-Santos, Santoral y Simbolismo.
05-Obeliscos, Templos y Torres.

viernes, 16 de mayo de 2008

06-¿Es la cruz un símbolo cristiano? (2/3)

Al propagarse por las naciones, el culto crucifista tomó otras formas, y fue usado de diversas maneras. Dentro de China, la cruz es reconocida como uno de los objetos más antiguos; es representada en sus pagodas, pintada sobre las lámparas usadas para iluminar los más sagrados sitios de sus templos.[8]

La cruz ha sido un símbolo sagrado en la India por espacio de muchos siglos entre la gente no cristiana. Al norte de esta nación la cruz es usada para marcar los jarrones de agua sagrada que se extraen de los ríos Indus y Ganges. En el sur, la cruz se usa como emblema de los santos sin cuerpo de Jaina. En el oriente «veneraban el símbolo del crucifijo siglos antes de que el Señor se hiciera presente en la tierra».[9] En la parte central de esta nación han sido descubiertas dos rudimentarias cruces de piedra que datan de siglos antes de la Era Cristiana. Una de estas cruces mide más de diez pies de altura y la otra más de ocho pies.[10] Entre los hindúes la cruz era considerada como sagrada para su Dios Agni.[11] Los budistas y otras numerosas sectas de la India marcaban a sus seguidores con la señal de la cruz sobre sus cabezas.

En el continente africano, «en Susa (Abisinia), los indígenas sumergen cruces en el río Gitche. Las mujeres de Kabyle, aunque son musulmanas, se hacen tatuajes en forma de cruz entre los ojos. En Wanyamwizi, o Tierra de la Luna, los habitantes decoran sus paredes con cruces. Los yaricks, que establecieron una línea de reinos desde el Níger hasta el Nilo, llevaban pintada en sus escudos la señal de la cruz».[12]

Notamos, por lo expuesto, que la cruz se usaba entre numerosas tribus paganas de África que no tenían conocimiento alguno de Cristo.

Cuando desembarcaron en México los españoles, «no podían ocultar su sorpresa –dice Prescott– al ver la cruz, el símbolo sagrado de su propia fe [católica] erigida como objeto de adoración en los templos de Anahuac. Los españoles no comprendían que la cruz era un símbolo de adoración de gran antigüedad y era usada por muchas naciones paganas en las cuales la cruz de la cristiandad no había brillado».

En Palenque (México), fundado por Votan en el siglo IX a.C., hay un templo pagano denominado como el templo de la cruz. En el pedestal del altar hay una cruz inscrita, exactamente en el centro, la cual mide seis pies y medio por once pies.[13] La ilustración siguiente indica esta cruz, la cual fue adorada siglos antes de que alguien en México hubiese oído de Cristo.

En los tiempos pasados, los mexicanos adoraban la cruz como Tota (padre de nosotros). Esta costumbre de dirigirse a un madero bajo el titulo de padre, también es mencionada en la Biblia. Cuando el pueblo de Dios, en el Antiguo Testamento, mezcló la idolatría con su religión, adoraban dioses paganos y decían al leño: «Mi padre eres tú» (Jeremías 2: 27). Pero es contrario a la Palabra de Dios el llamar a un madero (o a un sacerdote) con el título de padre.

En años pasados en Italia, antes de que la gente conociera las artes de la civilización, creían en la cruz como un símbolo religioso. Aun en aquellos días la consideraban como una protección y la ponían sobre sus tumbas.[14] A través de los siglos fue usada como un símbolo religioso hasta los días del pagana imperio romano. En el año 46 a.C., monedas romanas muestran a Júpiter portando un largo cetro que terminaba en una cruz.[15] Este era su símbolo.[16] Las vírgenes vestales de la Roma pagana portaban una cruz colgando de sus collares, al igual que lo utilizan actualmente las monjas de la Iglesia Católica Romana.[17]

Los griegos lucían cruces en la banda que ponían en su cabeza, con su dios Tammuz, de Babilonia. En los misterios de Ulises se imprimía una cruz en el pecho de los iniciados.[18] Porcilli menciona cómo Isis era representada con una cruz en la frente. El templo de Serapis, en Alejandría, tenía una cruz sobremontada. Cuando fue desenterrado el templo de la Esfinge se encontró que tenía forma de crucifijo. Los persas portaban escudos en forma de cruz durante sus batallas contra Alejandro Magno (año 335 a.C.).[19]

La cruz era usada como un símbolo religioso por los aborígenes de Sudamérica en tiempos pasados.[20] A los recién nacidos los ponían bajo su protección en contra de espíritus malignos. Los habitantes de la Patagonia se tatuaban sus frentes con cruces.[21] En el Perú se han hallado utensilios antiguos que están marcados con una cruz como símbolo religioso.[22]
Los reyes de Asiria, según muestran documentos antiguos, portaban una cruz colgante en sus collares,[23] al igual que algunos extranjeros que luchaban contra los egipcios. Estos guerreros llevaban puesta una pequeña cruz colgada de su cuello o de sus collares. La cruz también era pintada sobre las vestimentas de los rot-n-no desde el siglo XV a.C.

Se podría decir mucho más acerca de los distintos usos de la cruz como símbolo u objeto religioso de adoración dentro de los pueblos que nos precedieron. Creemos haber dicho lo suficiente para establecer el punto de que la cruz era usada mucho antes de la Era Cristiana. Hay muy pocas tribus, para acabar, en las que no haya sido encontrado el uso de la cruz y haya tenido un significado e influencia vitales.[24] En cualquier forma, a través de los años, la cruz ha existido y ha tenido un significado e influencia vitales.[25]

Como instrumento de muerte, el uso de la cruz es igualmente antiguo y pagano. «La cruz fue usada en tiempos pasados como medio de castigo por crímenes notorios en Egipto, Asiria, Persia, Palestina, Cartagena, Grecia y Roma. La tradición atribuye la invención de este medio de castigo a una mujer, la reina Semiramis».[26]

Pero ya que Cristo murió en la cruz, dirá alguien, ¿no la convierte este hecho en un símbolo cristiano? No, el hecho de que Jesús haya muerto crucificado indica que su uso como medio de castigo y muerte, pero ya estaba establecido dentro del paganismo. No era un símbolo cristiano cuando Jesús fue colgado de ella, y nunca ha sucedido nada que la convierta en un símbolo cristiano hoy en día. Como alguien preguntó: “Supongamos que Jesús hubiese muerte por el disparo de una escopeta. ¿Sería este un motivo para que tal objeto se convirtiera en un símbolo cristiano?” No, no se trata de cómo murió nuestro Señor, sino de lo que su muerte cumplió. Eso es lo importante.

Al propagarse el símbolo del crucifijo por las antiguas naciones (como lo hemos visto), éste tomó diferentes formas en los distintos países hasta que se multiplicaron las formas de la cruz pagana.

Bibliografía:
[8]
La cruz en tradición, arte e historia, pág.13.
[9] Ibid, pág. 10.
[10] Ibid, pág. 12.
[11] Cristiandad monumental, pág.14
[12] La crus en tradición e historia, pág. 9
[13] Enciclopedia de religiones, Vol. 3, pág. 70
[14] La cruz en tradición, arte e historia, pág. 22.
[15] Ibid., pág. 26.
[16] Enciclopedia de religiones, Vol. 1, pág. 495
[17] Las dos babilonias, pág. 198.
[18] Mitos bíblicos.
[19] Ibid., pág. 346.
[20] Curiosidades de costumbres populares, pág. 297.
[21] Enciclopedia de religiones, Vol. 1, pág. 495.
[22] Ibid., pág.386.
[23] Ibid., pág. 494.
[24] Wilkinson, Vol. 1, pág. 376
[25] Las dos babilonias, pág. 199.
[26] La cruz, su historia y simbolismo, pág. 16.

Continua o viene:
06-¿Es la cruz un símbolo cristiano? (1/3)
06-¿Es la cruz un símbolo cristiano? (2/3)
06-¿Es la cruz un símbolo cristiano? (3/3)

Artículos relacionados:
01-Babilonia: Cuna de falsas religiones.
02-Culto a la madre e hijo.
03-Culto a María.
04-Santos, Santoral y Simbolismo.
05-Obeliscos, Templos y Torres.


06-¿Es la cruz un símbolo cristiano? (1/3)

La cruz es reconocida como uno de los símbolos más importantes de la Iglesia Católica Romana. Se luce sobre las cúspides de torres y techos de iglesias. Puede verse en sus altares, muebles y vestidos eclesiásticos. La estructura de la mayoría de las iglesias católicas está diseñada en forma de cruz. Todo hogar, hospital o escuela católica, tienen la cruz como adorno en sus paredes. En todas partes, la cruz es honrada notablemente y se adora en cientos de formas.

De igual manera el signo de la cruz es usado frecuentemente en los ritos católicos. Cuando una infante es bautizado, el sacerdote hace la señal de la cruz sobre su frente, y dice: “Reciba el sello de la cruz sobre su frente”. Durante la confirmación, el candidato es sellado con la cruz. En el día del Miércoles de Ceniza, las cenizas son usadas para hacer un signo de la cruz sobre la frente de los peregrinos. Al entrar al edificio eclesiástico, ungen sus dedos pulgares de la mano derecha en agua bendita y hacen la señal de la cruz sobre la frente, el pecho y ambos hombres, de tal manera que imitan la imagen de la cruz. El mismo signo se hace antes de las comidas. Durante la misa, el sacerdote hace la señal de la cruz dieciséis veces y bendice el altar con la misma señal treinta veces. Las iglesias protestantes, en su mayoría, no creen en hacer la señal de la cruz con los dedos. Tampoco se arrodillan ante ella o la hacen objeto de adoración. Han llegado a reconocer que tales cosas son supersticiones y no tienen fundamento bíblico. Pero han usado la cruz en sus torres y techos de sus iglesias, en púlpitos y en otras muchas formas. De manera que de una forma u otra, el cristianismo –tanto católico como protestante– respetan la cruz como emblema del cristianismo. El hecho de que nuestros templos estén adornados con ella es en sí mismo un símbolo cristiano. Pero preguntamos: ¿Es la cruz en la cual perdió su vida nuestro Salvador, algo digno de adoración? ¿Debemos lucir el instrumento de muerte de nuestro Señor y enorgullecernos de él? ¿Enseña la Escritura acaso que debemos poner siempre la cruz en nuestros edificios o llevarla en nuestro cuello?

Personalmente, nunca he rechazado el uso de la cruz en las iglesias o en su mobiliario. Como otros, he razonado que es un símbolo cristiano. Pero un estudio de evidencias históricas revela claramente que la cruz es un símbolo de origen pagano. Los cristianos primitivos no consideraban la cruz como un símbolo de honor o de virtud, sino como un árbol maldito, un instrumento de vergüenza y de muerte. No tenían su confianza en la cruz. Al contrario, su fe estaba puesta en lo que se realizó en la cruz; y a través de esta fe conocían su pleno y completo perdón de pecados. En este sentido es que los apóstoles predicaron acerca de la cruz y se regocijaban en ello (1 Corintios 1: 17-18). Referencias bíblicas como la citada, nunca mencionaban a un pedazo de madera o de plata que pudiéramos portar en nuestro cuello o en la mano.

El mensaje de los apóstoles fue sobre Aquel que fue colgado y murió en la cruz. Cuando hablaban de la cruz se referían al sufrimiento en el Calvario, al sacrificio supremo que allí se realizó. Pero la iglesia primitiva nunca consideró el portar una cruz como protector u objeto de buena suerte o como objeto de adoración. No, este uso de la cruz vino mucho más tarde.
No fue sino hasta que el cristianismo comenzó a reconocerse como un símbolo cristiano. Fue en el año 431 d.C.[1] que se introdujo el uso de cruces en las cúpulas. En el siglo XI la imagen del crucifijo fue introducida y su culto fue aceptado por la Iglesia de Roma.[2] No fue sino hasta el segunda Concilio de Efeso que se ordenó la posesión de crucifijos en los hogares.[3] El uso de la cruz, por lo tanto, no fue una doctrina de la iglesia primitiva. No fue parte de “la fe que fue una vez dada a los santos”. ¿Entonces, de donde proviene?

En las siguientes páginas deseamos dar pruebas históricas de que la cruz fue un objeto de adoración siglos antes de la Era Cristiana. Hemos de ver que la cruz es señal babilónica y que su introducción en la Iglesia profesante fue un intento más de mezclar el paganismo con la cristiandad.

Siglos antes de la Era Cristiana, la cruz ya era venerada como un símbolo religioso por el pueblo de Babilonia. Esto se prueba en sus más antiguos manuscritos.[4] Los historiadores dicen que es un símbolo asociado con Tammuz.[5] ¿Pero qué significado tenía el símbolo de la cruz en Babilonia, y cómo fue asociado con el nombre del falso “salvador” Tammuz?

El símbolo de la cruz, en su forma original, proviene de la primera letra del nombre Tammuz, la T. «El mismo signo de la cruz que venera la Iglesia de Roma hoy en día, fue usado en los Misterios de babilonia –dice Hislop. Aquello que es ahora conocido como la cruz cristiana, no fue originalmente un símbolo cristiano, sino el símbolo místico Tau de los caldeos y egipcios –la forma original de la T– la inicial de Tammuz, la cual fue usada en una gran variedad de formas como un símbolo sagrado, como un amuleto sobre el corazón; era marcada en las vestimentas oficiales de la Roma de hoy».[6]

Desde Babilonia, el símbolo de la cruz se propagó a Egipto, donde monumentos preservados hasta nuestros días, dan abundantes evidencias de su uso allí. En cualquier libro sobre Egipto que muestre los antiguos monumentos y las paredes de los templos, se pueden ver los reyes y los dioses de esos tiempos portando cruce en sus manos. La ilustración adjunta muestra cómo algunos de los dioses de Egipto en su forma misteriosa –parte humana y parte animal– portan cada uno una cruz.

La siguiente ilustración es tomada de un edificio de Amenophis IV en Tebas (Egipto). El rey esta orando. Notemos el circulo solar con una forma de misterio del dios solar debajo de éste. Dice un conocido historiador, refiriéndose a Egipto: «Aquí hallamos, en su forma intacta a través de miles de años y por medio de los jeroglíficos más sagrados, a la cruz en diversas formas, pero en especial la conocida como “la cruz de Egipto” o cruz de Tau, en su forma de T, frecuentemente con un círculo o redondel sobre ella. Aunque este símbolo místico no era peculiar en esta nación, si era un objeto de reverencia en Caldea, Fenicia, México y todas las otras naciones antiguas de ambos hemisferios».[7]

Bibliografía:
[1] Libro de datos Harper
[2]
Fausset, pág. 145
[3]
La cruz en el arte y la tradición histórica, pág.157
[4]
Doane, pág. 342
[5]
Lo grande que fue Babilonia, págs. 496, 498
[6]
Las dos babilonias, pág. 197
[7]
La cruz en tradición, arte e historia, págs. 2, 3.

Continua o viene:
06-¿Es la cruz un símbolo cristiano? (1/3)
06-¿Es la cruz un símbolo cristiano? (2/3)
06-¿Es la cruz un símbolo cristiano? (3/3)

Artículos relacionados:
01-Babilonia: Cuna de falsas religiones.
02-Culto a la madre e hijo.
03-Culto a María.
04-Santos, Santoral y Simbolismo.
05-Obeliscos, Templos y Torres.


La dieta ideal

A la primera pareja el Creador le prescribió el régimen alimentario ideal: “Os he dado toda planta que da semilla, que está sobre toda la tierra, y todo árbol en que hay fruto y que da semilla; os serán para comer (Gén. 1: 29). Después de la caída, Dios añadió a su alimentación “plantas del campo” (Gén. 3: 18)

El régimen que Dios planeó consiste en cereales, frutas, nueces, verduras, ingredientes correctos para promover la buena salud.

Recién después del diluvio, Dios introdujo la carne como alimento: porque toda la vegetación fue destruida. Así le concedió a Noé y a su familia permiso para comer carne, estipulando que debería ser de animales limpios y no inmundos.

Vemos entonces que la Biblia no condena la práctica de comer animales limpios; pero, la alimentación original de Dios para el hombre no incluía las carnes, porque no era el plan divino que se quitara la vida a ningún animal, y porque un régimen vegetariano equilibrado es el mejor para nuestro cuerpo, hecho ratificado hoy por la ciencia.

Por lo tanto los adventistas buscamos y adoptamos el régimen alimentario más sano posible y nos ocupamos en todo lo que contribuya a colocar nuestros pensamientos y cuerpos bajo la disciplina de Cristo, quien desea para nosotros gozo, bondad y salud perfecta.

Creemos también que el tiempo ha llegado para regresar al plan original de Dios. Con una buena capacitación y adecuada orientación podemos disfrutar del régimen ideal; teniendo en cuenta, que las reformas alimentarias que tienen éxito son progresivas y deben realizarse en forma inteligente.

La alimentación vegetariana, constituye una cocina fresca joven y “moderna”, una dieta exquisita y saludable, con la cual se deleitan cada día más miembros jóvenes, incluso bebés, niños y adultos amantes de la buena comida.

Existe un sinfín de espléndidas recetas, desde refrigerios (loncheras para niños o adultos) hasta comidas completas, desde postres hasta bebidas. Gracias a la riqueza de aromas y a la frescura de los productos empleados.
Concluimos diciendo que somos privilegiados por contar con la inspiración divina y con abundantes materiales para guiarnos en este régimen. La alimentación vegetariana entre los jóvenes adventistas es mucho más que una simple alternativa o moda, es más bien una elección libre tomada por convicción.

“Debe escogerse los alimentos que mejor proporcionen los elementos necesarios para la reconstitución del cuerpo. En esta elección el apetito no es una guía segura. Los malos hábitos en el comer lo han pervertido. Muchas veces pide alimento que altera la salud y causa debilidad en vez de producir fuerza. Tampoco debemos dejarnos guiar por las costumbres de la sociedad. Las enfermedades y dolencias que prevalecen por doquiera provienen en buena parte de errores comunes de la sociedad respecto al régimen alimentario.” Elena G. de White, Consejos sobre el régimen alimenticio.

Raúl Sotelo Requena
Licenciado en Religión y Salud Pública

miércoles, 14 de mayo de 2008

Respirar aire contaminado reduce la inteligencia de los niños

Los niños que viven en barrios con elevada contaminación por los gases de los automóviles tienen un coeficiente intelectual (CI) más bajo y obtienen peores resultados en pruebas de inteligencia y memoria que los chicos que respiran aire limpio, demostró un estudio.

El efecto de la polución sobre la inteligencia fue similar al que tienen los hijos de mujeres que fuman 10 cigarrillos diarios durante el embarazo o los niños que han estado expuestos al plomo, dijo a Reuters Health la autora principal del estudio, la doctora Shakira Franco Suglia, de la Escuela de Salud Pública de Harvard.

Mientras que el efecto de la contaminación sobre la salud cardiovascular y respiratoria ha sido muy estudiado, se sabe poco respecto de si respirar ese aire dañaría el cerebro, publicó American Journal of Epidemiology.

Para investigarlo, el equipo dirigido por Suglia analizó a 202 niños de Boston de entre 8 y 11 años que participaban en un estudio sobre el tabaquismo materno.

Los investigadores relacionaron varias medidas de la función cognitiva con la exposición infantil estimada al carbón negro, un componente de las partículas que emiten los automóviles y los camiones, en especial con motores a diesel.

Cuanto más alta era la exposición de un niño al carbón negro, más bajo era su rendimiento en las distintas pruebas de inteligencia.

Tras ajustar los datos sobre la educación de los padres, el idioma hablado en el hogar, el peso al nacer y la exposición al humo del cigarrillo, la asociación persistía.

Por ejemplo, la alta exposición al carbón negro estuvo relacionada con una reducción de unos 3,4 puntos en el CI. Esos niños, altamente expuestos a la contaminación, también rindieron menos en las pruebas de vocabulario, memoria y aprendizaje.

"Está dentro del rango de la exposición al humo de cigarrillo en el útero materno y de la exposición al plomo", explicó Suglia.

La investigadora destacó que la exposición a la polución que producen los gases que emiten los automóviles está relacionada también con otros efectos peligrosos y que, además de mudarse lejos de esas zonas, no hay mucho que la gente pueda hacer para controlarlo.

El equipo sugirió que la contaminación que producen los automóviles causaría efectos nocivos al provocar inflamación y oxidación cerebral.

Los autores insistieron en la necesidad de estudiar los efectos de la polución sobre el desarrollo de la inteligencia en los niños y sobre el deterioro cognitivo de las personas de todas las edades.

Entre esos temas se encuentra también el estudio sobre si la exposición a los gases de los automóviles causaría o aceleraría la degeneración cerebral en trastornos como el Alzheimer o el Parkinson.

FUENTES:
American Journal of Epidemiology, 1 de febrero del 2008
DiarioSalud.net



lunes, 12 de mayo de 2008

Dieta basada en productos vegetales: opinión de 7 organizaciones de salud


  1. La Asociación Americana de Dietética y la Asociación de Dietistas del Canadá afirman que las dietas vegetarianas adecuadamente planificadas son saludables, nutricionalmente adecuadas, y proporcionan beneficios para la salud en la prevención y el tratamiento de determinadas enfermedades.

  2. La Organización Mundial de la Salud, en su último libro “Nutrición y prevención de enfermedades crónicas” asegura que, en occidente, cuantos más productos de origen animal se consumen, más tasas de enfermedades crónicas se producen. Se recomienda, por tanto, una dieta basada en productos de origen vegetal: “plant based diet".

  3. El Instituto Americano para la Investigación del Cáncer y el Fondo de Investigación Mundial del Cáncer hacen una llamada para la elección predominante de dietas basadas en alimentos de origen vegetal ricas en gran variedad de verduras y frutas, legumbres, alimentos a base de almidones poco procesados y limitando el consumo de carne roja, en el caso de consumirla.

  4. La Sociedad Americana del Cáncer recomienda que la mayoría de alimentos elegidos sean de origen vegetal.

  5. La Asociación Americana del Corazón recomienda elegir una dieta equilibrada enfatizando el uso de verduras, cereales, y frutas.

  6. La Fundación de Canadá del Corazón y de la Apoplejía recomienda el uso de cereales y verduras en vez de el uso de carne como pieza central de las comidas.

  7. Las Guías Dietéticas Unificadas, desarrolladas por la Sociedad Americana del Cáncer, la Asociación Americana del Corazón, los Institutos Nacionales de la Salud, y la Academia Americana de Pediatría hacen una llamada al consumo de una dieta basada en una gran variedad de alimentos vegetales, incluyendo alimentos derivados de los cereales, verduras, y frutas para reducir el riesgo de las enfermedades crónicas graves.
Fuente: Hazte vegetariano

viernes, 9 de mayo de 2008

05-Obeliscos, templos y torres (3/3)

Actualmente la mayoría de los templos valiosos que han sido construidos a través de los siglos, destacan una torre. Y preguntamos, ¿Por qué? La mayoría de las iglesias católicas romanas tienen una torre. ¿Por qué? ¿Por qué las iglesias protestantes, en su mayoría, siguen este ejemplo de destacar una torre en conexión con sus templos de adoración? Cada generación de constructores a copiado a la generación anterior sin siquiera investigar sobre el origen de esta idea.

Algunas torres eclesiásticas han constado fortunas al construirse. Los millones dólares que se han invertido en estas torres hubieran podido ser usados en la propagación del Evangelio o en ayudar a los necesitados. Parece obvio que el único motivo de construir tales torres es el de lucirlas. Claro esta que la Biblia no nos enseña a construir dichas torres. Nuestro Señor nunca construyó esta clase de estructuras cuando estuvo en la tierra, ni tampoco instruyó a sus discípulos de esta manera cuando regresó con su Padre. Entonces, ¿cómo comenzó esta tradición de torres arquitectónicas?

Todos estamos familiarizados con la gran torre de Babel y sabemos de cómo Dios se enojó en contra de ellos. Hemos también notado como se expandieron otras ideas desde Babilonia. ¿Podría ser este el origen de construir una torre en relación con los templos religiosos? Durante los primeros días de Babilonia el pueblo dijo: «Vamos, edifiquemos una ciudad y una torre, cuya cúspide llegue al cielo» (Génesis 11: 4). Sin duda alguna que la expresión “que llegue al cielo” fue para indicar gran altura. Esta misma expresión la encontramos en Deuteronomio 1: 28, que menciona grandes ciudades cuyas murallas se levantan “hasta el cielo”. De igual forma, la torre de Babel fue planeada para que tuviese gran altura. Pero no debemos suponer que estas construcciones de Babel eran con el fin de elevarse hasta el cielo, donde está el Trono de Dios. No, su deseo no era estar ante la presencia de Dios. Al contrario, hay suficientes evidencias que indican que la torre estaba relaciona con su religión, con su culto al sol.

Los historiadores se refieren a Babel como un Ziggurat (una torre con pequeña pirámides que van indicando diferentes historias). De todos los majestuosos monumentos de Babilonia, la grandiosa torre de Ziggurat fue sin duda alguna una de las construcciones más espectaculares de su era, elevándose majestuosamente sobre su gran muralla de miles de torres. Alrededor de la vasta plaza se separaban recámaras para los viajeros y también para los sacerdotes que vigilaban el Ziggurat. Koldewey llamó a esta colección de estructuras “el Vaticano de Babilonia”.[12] Aunque Babilonia era conocida por su grandiosa torre del pasado, también tenía otras numerosas torres por las cuales también se la conocía.

Se cree que uno de los significados del nombre de la diosa Astarté (Semiramis), escrito como Asht-Tart, quiere decir “la mujer que edificaba torres”.[13] La diosa Cibeles (quien también ha sido identificada como Semiramis), era conocida como la diosa portadora de torres. La primera (dice Ovid) que edificó torres y ciudades y por lo cual fue representada con una corona en forma de torre sobre su cabeza, como también lo fue Diana. En el simbolismo de la Iglesia Católica, La torre es un emblema de la Virgen María.[14] Encontramos entonces una conexión definitiva dentro de la adoración a la diosa-madre y las torres de la religión babilónica.

Algunas de las antiguas torres fueron construidas por motivos militares, torres de guardia, pero la mayoría de las torres construidas en el imperio babilónico fueron exclusivamente religiosas y asociadas con el culto al sol y unidas al templo. En aquellos días, un extranjero que entraba a la ciudad de Babilonia no tenía dificultad alguna en localizar el templo, pues según se dice, encima de las casas de techos planos “podía verse la torre con claridad”. Cada población del Imperio babilónico tenía su templo y éste su torre.[15] Ya hemos visto cómo un cierto número de ideas se originaron en Babilonia fue también la cuna de las torres religiosas. Es aún más probable cuando consideramos que fue durante la edificación de la gran torre de Babel que comenzó la divulgación a través de la emigración de los hombres, sobre la faz de la tierra, que llevaron consigo la idea de la torre. Y a pesar de que al paso de los años estas torres religiosas se han desarrollado de diferentes formas y en distintos países, las torres continúan de una o de otra manera Notemos cómo son usadas las torres por las diferentes religiones del mundo:

Las torres han sido parte de las religiones de los chinos por mucho tiempo. La ilustración acompañante indica una de las muchas pagodas (el derivado de este nombre es “diosa”). En cuanto a las torres usadas por la religión hindú, leemos: «desplazadas sobre grandes templos, hay grandiosas pagodas o torres... elevándose altamente sobre los alrededores, en todo sitio podían ser vistas por el pueblo y de tal manera, su devoción a su culto idólatra aumentaba... Un gran número de estas pagodas tienen cientos de pies de altura y están cubiertas de esculturas que representan escenas de la vida de los dioses del templo o de eminentes santos».[16]

Entre los musulmanes, también, aunque en forma un poco diferente, se pueden ver las torres religiosas.

La ilustración indica numerosas torres llamadas minaretes en La Meca. Torres de este estilo fueron también usadas en la famosa iglesia de Santa Sofía, en Constantinopla.

El uso de las torres también se llevó a cabo en el cristianismo católico y protestante. La torre de la gran catedral de Colina se eleva 515 pies sobre el nivel de la calle, mientras que la catedral protestante de Ulm, también en Alemania, mide cerca de 528 pies de altura. No solamente en grandiosas catedrales, sino aun en pequeñas capillas, está incluida en su diseño una torre de cualquier clase. Y la única razón por la que se hace esto es simplemente por tradición, una tradición nunca investigada.

En la cima de estas torres religiosas, una cúspide frecuentemente apunta al cielo. En realidad el ápice o capitel nos es tan familiar y se usa tan generalmente, que su origen nunca nos preocupa, es, simplemente, una forma modificada del obelisco del cual hablamos en la primera parte este capítulo. Cuantiosos escritores mencionan cómo el ápice o capitel originalmente no fue más que otra forma de obelisco, un símbolo del falo.[17] Actualmente, existen especimenes fantásticos de símbolos que fueron originalmente fálicos: cúspides en las iglesias y obeliscos..., todos mostrando la influencia de antepasados idólatras.[18]

Al final de la cúspide o capitel de las iglesias está situada, invariablemente, una cruz. Las costosas catedrales y edificios de los que hemos hablado en este capítulo están frecuentemente decorados con cruces en muchas formas. Encima del obelisco que se encuentra situado a la entrada de la catedral de San Pedro, en Roma, ha sido colocada una cruz para cristianizarlo. Pero la cruz, como imagen, un pedazo de madera, ¿es verdaderamente un símbolo cristiano? Esta es la pregunta que hemos de contestar en los siguientes capítulos.

Bibliografía:
[12]
Antiguos templos y ciudades.
[13]
Las dos babilonias, pág. 307.
[14]
Diccionario de símbolos, pág. 326
[15]
La grandeza de Babilonia, pág. 335.
[16]
Historia de los cultos del mundo, pág. 269.
[17]
Isis descubierta, pág. 5. Símbolos antiguos paganos y cristianos modernos, pág. 14.
[18]
Costumbres de la humanidad, pág. 55.

Continua o viene:
05-Obeliscos, templos y torres (1/3)
05-Obeliscos, templos y torres (2/3)
05-Obeliscos, templos y torres (3/3)

Artículos relacionados:
01-Babilonia: Cuna de falsas religiones.
02-Culto a la madre e hijo.
03-Culto María.
04-Santos, santoral y simbolismo.

Páginas Destacadas

Archivo del blog